Ιερά Αγρυπνία θα τελεσθεί επί τη Συνάξει της Υπεραγίας Θεοτόκου της Γοργοεπηκόου την Τετάρτη 30 Σεπτεμβρίου, από τις 20:00 έως τις 00:30.
Το Εκκλησιαστικό Συμβούλιο καλεί τους πιστούς να συμμετέχουν στην Ιερά Αγρυπνία.
Σήμερα είναι εορτή των Αγίων Πάντων. Οι πατέρες δεν έβαλαν τυχαία την εορτή αυτή στο τέλος της περιόδου του Πεντηκοσταρίου, δηλαδή την Κυριακή μετά την Πεντηκοστή.
Ο Χριστός, το δεύτερο πρόσωπο της Αγίας Τριάδος, ήρθε στον κόσμο ως άνθρωπος, κήρυξε, σταυρώθηκε, πέθανε, ετάφη, αναστήθηκε, αναλήφθηκε στους ουρανούς και έστειλε το Πνεύμα το Άγιο. Όλα αυτά είναι δεδομένα. Και φυσικά δεν έγιναν απλώς για να έχουμε γιορτές, αλλά έγιναν, για να σωθεί, να αγιάσει ο άνθρωπος.
Η Εκκλησία και οι πατέρες με το να βάλουν την εορτή των Αγίων Πάντων την Κυριακή μετά την Πεντηκοστή ήθελαν να τονίσουν ότι ναι, όντως έγινε αυτό. Δηλαδή όχι απλώς ήρθε το Πνεύμα το Άγιο, αλλά αγίασε και αγιάζει όλους εκείνους οι οποίοι ήταν και είναι να αγιασθούν.
Δεν αποκλείεται κανένας. Εάν κάποιος μένει έξω από τον αγιασμό, έξω από τη σωτηρία, μένει, διότι μόνος του βγάζει τον εαυτό του, άσχετα αν κάνει τον θρησκευτικό, αν κάνει τον χριστιανό. Το θέμα είναι: Θα σωθείς ή δεν θα σωθείς; Θα αγιάσεις ή δεν θα αγιάσεις;
Μέσα σου σε καίει αυτό το θέμα της σωτηρίας, του αγιασμού, ή απλώς χρησιμοποιείς την όποια χριστιανική διδασκαλία και την όποια χριστιανική αλήθεια, για να βολευτείς στη ζωή;
Όποιος λοιπόν θέλει να αγιασθεί, θα αγιασθεί· όποιος θέλει να σωθεί, θα σωθεί.
Δεν έχουν καημό οι χριστιανοί να ζουν εν Πνεύματι Θεού, να έχουν μέσα τους το Πνεύμα του Θεού, να υπακούουν σ’ αυτό, να κάνουν το θέλημα του Αγίου Πνεύματος, το θέλημα του Χριστού εν Πνεύματι Αγίω. Δεν έχουμε τέτοιο καημό. Πώς έπειτα μπορούμε να είμαστε αληθινοί χριστιανοί;
Θα αγιασθείς, αν σε αγιάσει το Πνεύμα το Άγιο. Θα σωθείς, αν σε σώσει το Πνεύμα το Άγιο. Θα γίνει αλλαγή μέσα σου, αν την κάνει το Πνεύμα το Άγιο. Αλλά όμως από εσένα εξαρτάται να έχεις καημό, να έχεις πόθο, να τα ακούς ότι είναι έτσι, να τα δέχεσαι, να τα σκέφτεσαι έτσι τα πράγματα και να βάζεις κάτω τον εαυτό σου και να μπαίνεις, ας πούμε, σ’ αυτόν τον δρόμο. Ποιος, λοιπόν, δεσμεύει τον εαυτό του;
Ποιος πιστεύει στον Χριστό, ποιος πιστεύει στο Πνεύμα το Άγιο, ποιος πιστεύει στη διδασκαλία της Εκκλησίας και δεσμεύεται; Έτσι να πιστέψεις. Δεσμεύεσαι ότι θέλεις να σε οδηγεί το Πνεύμα το Άγιο; Αυτό θα σε πιστέψει αμέσως, άμα του το πεις. Να το πεις όμως όχι απλώς με λόγια, αλλά να το δείξεις στην πράξη ότι είσαι πρόθυμος. Οπότε, σε ακούει το Πνεύμα το Άγιο, σε πιστεύει, θα σε αναλάβει και εκείνο θα σε οδηγήσει, θα σε φωτίσει, θα σε αγιάσει, θα σε θεώσει.
Όλα λοιπόν έγιναν, ήρθε και το Άγιο Πνεύμα τελικά, ακριβώς για να σωθούν, να θεωθούν οι άνθρωποι. Εάν εμείς δεν είμαστε σ’ αυτόν τον δρόμο, εάν δεν έχουμε αυτόν τον σκοπό, εάν δεν τοποθετούμε τον εαυτό μας σ’ αυτό το τέλος που έχει όλα αυτά, αλλά τον βγάζουμε από έξω και απλώς ασχολούμαστε με τα χριστιανικά πράγματα, τότε τι σημασία έχει για μας η γέννηση του Χριστού, το κήρυγμά του, τι σημασία έχει για μας η σταύρωση, η ανάσταση, η ανάληψη του Χριστού, ο ερχομός του Αγίου Πνεύματος; Τι σημασία έχουν, αν δεν δίνουμε τον εαυτό μας σ’ αυτά; Σαν να μην έχουμε καημό να ενεργήσει το Πνεύμα το Άγιο μέσα στην ψυχή μας.
Η Εκκλησία όμως που τα κάνει όλα καλά και σε τέλειο βαθμό, όρισε και αυτή την εορτή. Έχουμε λοιπόν τη Μεγάλη Εβδομάδα, το Πάσχα, την Πεντηκοστή, έχουμε τις άλλες γιορτές, έχουμε και την εορτή των Αγίων Πάντων. Δεν έγινε όλο το έργο του Θεού, από τη γέννηση του Κυρίου μέχρι και την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος, χωρίς αποτέλεσμα. Τρόπον τινά όλα χρειάζονταν, για να γίνει ο καρπός, και ο καρπός υπάρχει.
Ο καρπός είναι να αγιασθούν οι άνθρωποι. Και αγιάζονται από την πρώτη στιγμή και μέχρι σήμερα. Και έτσι έχει νόημα η χριστιανική ζωή, εάν βάζεις τον εαυτό σου μέσα σ’ αυτόν τον σκοπό και περιμένεις κι εσύ να φέρει το Άγιο Πνεύμα στην ψυχή σου αυτόν τον καρπό· δηλαδή να σε αγιάσει και να σε σώσει.
π. Συμεών Κραγιόπουλος
Από το βιβλίο: π. Συμεών Κραγιοπούλου (†), “…ελάβομεν Πνεύμα επουράνιον…”, Β’ έκδ., Πανόραμα Θεσσαλονίκης, 2016, σελ. 323 (αποσπάσματα)
Ὅποιος θέλει νὰ προσεύχεται μὲ καθαρὸ νοῦ, πρέπει νὰ μὴ μαθαίνει τὰ νέα τῶν ἐφημερίδων, νὰ μὴ διαβάζει βιβλία ἄσχετα πρὸς τὴν πνευματική μας ζωή, καὶ κυρίως ὅσα διεγείρουν τὰ πάθη, καὶ νὰ μὴ μαθαίνει ἀπὸ περιέργεια ὅσα σχετίζονται μὲ τὴ ζωὴ τῶν ἄλλων.
Ὅλα αὐτὰ φέρνουν στὸ νοῦ ἀλλότριες σκέψεις, καὶ ὅταν ὁ ἄνθρωπος προσπαθεῖ νὰ τὶς διευκρινίσει, αὐτὲς ἀκόμη περισσότερο συγχύζουν καὶ ἐπιβαρύνουν τὴν ψυχή.
Ὅταν ἡ ψυχὴ διδαχθεῖ τὴν ἀγάπη ἀπὸ τὸν Κύριο, τότε θλίβεται γιὰ ὅλη τὴν οἰκουμένη, γιὰ ὅλη τὴν κτίση τοῦ Θεοῦ καὶ προσεύχεται, ὥστε ὅλοι νὰ μετανοήσουν καὶ δεχθοῦν τὴ χάρη τοῦ Ἁγίου Πνεύματος.
Ἄν, ὅμως, ἡ ψυχὴ χάσει τὴ χάρη, φεύγει ἡ ἀγάπη ἀπὸ αὐτὴν, γιατί χωρὶς χάρη Θεοῦ εἶναι ἀδύνατον νὰ ἀγαπᾶ κάποιος τοὺς ἐχθρούς, καὶ τότε βγαίνουν ἀπὸ τὴν καρδιὰ διαλογισμοὶ πονηροί, ὅπως λέει ὁ Κύριος (Ματθ. ιε΄19, Μάρκ. ζ΄ 21-22).
Χωρὶς τὴν ταπείνωση τοῦ Χριστοῦ δὲν καθαρίζεται ὁ νοῦς καὶ δὲν ἀναπαύεται ποτὲ ἡ ψυχὴ ἐν τῷ Θεῶ, ἀλλὰ ταράζεται πάντοτε ἀπὸ διάφορους λογισμούς, ποὺ παρεμποδίζουν τὴ θεωρία τοῦ Θεοῦ. Ὦ, ἡ κατὰ Χριστὸν ταπείνωση! Ὅποιος σὲ δοκίμασε, ὁρμᾶ πρὸς τὸν Θεὸ ἀκόρεστα ἡμέρα καὶ νύχτα.
Ὦ, πόσο ἀσθενὴς εἶμαι! Ἔγραψα λίγο καὶ ἀμέσως κουράστηκα καὶ τὸ σῶμα θέλει ἀνάπαυση. Καὶ ὁ Κύριος ὅταν ἦταν στὴ γῆ, «ἐν τὴ σαρκὶ Αὐτοῦ», γνώρισε τὴν ἀνθρώπινη ἀσθένεια.
Καὶ Αὐτός, ὁ Ἐλεήμων, κουραζόταν ἀπὸ τὴν ὁδοιπορία καὶ κοιμόταν στὸ πλοῖο τὴν ὥρα τῆς τρικυμίας• καὶ ὅταν Τὸν ξύπνησαν οἱ μαθητές, τότε πρόσταξε τὴ θάλασσα καὶ τὸν ἄνεμο νὰ σιγήσουν καὶ ἔγινε μεγάλη γαλήνη.
Ἔτσι καὶ στὴν ψυχή μας, ὅταν ἐπικαλούμαστε τὸ ἅγιο ὄνομα τοῦ Κυρίου, γίνεται μεγάλη γαλήνη. Δῶσε μας, Κύριε, νὰ Σὲ δοξάζουμε ὡς τὴν τελευταία μας πνοή.
Στὴν πλάνη πέφτει κάποιος εἴτε ἀπὸ ἀπειρία εἴτε ἀπὸ ὑπερηφάνεια. Καὶ ἂν εἶναι ἀπὸ ἀπειρία, ὁ Κύριος θεραπεύει γρήγορα αὐτὸν ποὺ πλανήθηκε, ἂν ὅμως εἶναι ἀπὸ ὑπερηφάνεια, τότε θὰ πάσχει γιὰ πολὺν καιρὸ ἡ ψυχή, ὡσότου μάθει τὴν ταπείνωση, καὶ τότε θὰ θεραπευθεῖ ἀπὸ τὸν Κύριο.
Πέφτουμε στὴν πλάνη, ὅταν νομίζουμε ὅτι εἴμαστε πιὸ φρόνιμοι καὶ ἔμπειροι ἀπὸ τοὺς ἄλλους, ἀκόμη καὶ ἀπὸ τὸν πνευματικό μας πατέρα. Ἔτσι σκέφθηκα κι ἐγὼ μὲ τὴν ἀπειρία μου καὶ γι’ αὐτὸ ὑπέφερα.
Κι εὐχαριστῶ ἀπὸ τὴν καρδιά μου τὸν Θεό, γιατί μὲ τὸν τρόπο αὐτὸ μὲ ταπείνωσε καὶ μὲ νουθέτησε καὶ δὲν ἀπέσυρε τὸ ἔλεός Του ἀπὸ μένα. Καὶ τώρα σκέφτομαι ὅτι, χωρὶς ἐξομολόγηση στὸν πνευματικὸ δὲν εἶναι δυνατὸν νὰ ἀπαλλαγοῦμε ἀπὸ τὴν πλάνη, γιατί στὸν πνευματικὸ ἔδωσε ὁ Θεὸς τὴ χάρη τοῦ «δεσμεῖν καὶ λύειν».
Ἂν δεῖς φῶς μέσα σου ἢ γύρω σου, μὴν πιστέψεις σ’ αὐτὸ ἂν δὲν ἔχεις συγχρόνως κατάνυξη γιὰ τὸν Θεὸ καὶ ἀγάπη γιὰ τὸν πλησίον. Μὴ φοβηθεῖς ὅμως, ἀλλὰ ταπείνωσε τὸν ἑαυτό σου καὶ τὸ φῶς ἐκεῖνο θὰ ἐξαφανιστεῖ.
Ἂν δεῖς κάποιο ὅραμα ἢ εἰκόνα ἢ ὄνειρο, μὴν τὸ ἐμπιστεύεσαι, γιατί ἂν εἶναι ἀπὸ τὸν Θεό, θὰ σὲ φωτίσει γι’ αὐτὸ ὁ Κύριος. Ψυχή, ποὺ δὲν γεύθηκε τὸ Ἅγιο Πνεῦμα, δὲν μπορεῖ νὰ διακρίνει ἀπὸ ποῦ ἔρχεται τὸ ὅραμα.
Ὁ ἐχθρὸς δίνει στὴν ψυχὴ μιὰ «γλυκειὰ αἴσθηση» ἀνακατεμένη μὲ κενοδοξία, καὶ ἀπὸ αὐτὸ γίνεται φανερὴ ἡ πλάνη.
Οἱ Πατέρες λένε ὅτι, ὅταν ἡ ὅραση εἶναι ἐχθρική, ἡ ψυχὴ αἰσθάνεται σύγχυση ἢ φόβο. Αὐτό, ὅμως, συμβαίνει μόνο στὴν ταπεινὴ ψυχὴ ποὺ θεωρεῖ τὸν ἑαυτὸ της ἀνάξιο γιὰ ὅραση.
Ὁ κενόδοξος, ὅμως, μπορεῖ νὰ μὴν αἰσθανθεῖ οὔτε φόβο οὔτε σύγχυση, γιατί ἐπιθυμεῖ τὶς ὁράσεις καὶ θεωρεῖ τὸν ἑαυτὸ του ἄξιο, καὶ γι’ αὐτὸ τὸν ἐξαπατᾶ εὔκολα ὁ ἐχθρός.
Τὰ οὐράνια γνωρίζονται μὲ τὸ Ἅγιο Πνεῦμα καὶ τὰ ἐπίγεια μὲ τὴ φυσικὴ κατάσταση. Πλανᾶται ὅποιος ἐπιχειρήσει νὰ γνωρίσει τὸν Θεὸ μὲ τὸν φυσικὸ νοῦ, μὲ τὴν ἐπιστήμη, γιατί ὁ Θεὸς γνωρίζεται μόνο μὲ τὸ Ἅγιο Πνεῦμα.
Ἂν βλέπεις μὲ τὸ νοῦ σου δαιμόνια, ταπεινώσου καὶ προσπάθησε νὰ μὴ βλέπεις, καὶ τρέξε ὅσο πιὸ γρήγορα γίνεται στὸν πνευματικό σου γέροντα, στὸν ὁποῖο παραδόθηκες. Πὲς του τα ὅλα, καὶ τότε ὁ Κύριος θὰ σὲ ἐλεήσει καὶ θὰ σωθεῖς ἀπὸ τὴν πλάνη.
Ἄν, ὅμως, νομίζεις ὅτι ἐσὺ γνωρίζεις περισσότερα γιὰ τὴν πνευματικὴ ζωὴ ἀπὸ τὸν πνευματικὸ καὶ πάψεις νὰ τοῦ λὲς τί σοῦ συμβαίνει, ἐξαιτίας αὐτῆς τῆς ὑπερηφάνειας θὰ παραχωρηθεῖ ἀναπόφευκτα κάποιος πειρασμός, γιὰ νὰ σὲ συνετίσει.
Νὰ πολεμᾶς τοὺς ἐχθροὺς μὲ τὴν ταπείνωση. Ὅταν δεῖς ὅτι κάποιος ἄλλος νοῦς παλεύει μὲ τὸ νοῦ σου, ταπείνωσε τὸν ἑαυτό σου καὶ θὰ παύσει ὁ πόλεμος.
Ἄν σοῦ συμβεῖ νὰ δεῖς δαιμόνια, μὴ φοβηθεῖς, ἀλλὰ ταπείνωσε τὸν ἑαυτό σου, καὶ τὰ δαιμόνια θὰ ἐξαφανιστοῦν. Ἂν ὅμως σὲ πιάσει ὁ φόβος, δὲν θὰ ἀποφύγεις κάποια βλάβη. Νὰ εἶσαι ἀνδρεῖος. Νὰ θυμᾶσαι ὅτι ὁ Κύριος σὲ βλέπει, ἂν στηρίζεις τὴν ἐλπίδα σου σὲ Αὐτόν.
Γιὰ νὰ ἀποκτήσει, ὅμως, ἡ ψυχὴ ἀνάπαυση ἀπὸ τὰ δαιμόνια, πρέπει νὰ ταπεινώνεται καὶ νὰ λέει: «Εἶμαι χειρότερη ἀπ’ ὅλους, εἶμαι πιὸ ἄθλια ἀπὸ κάθε κτῆνος καὶ ἀπὸ κάθε θηρίο».
Ὅπως οἱ ἄνθρωποι μπαίνουν στὸ σπίτι καὶ βγαίνουν, ἔτσι καὶ οἱ λογισμοὶ ἔρχονται ἀπὸ τὰ δαιμόνια καὶ πάλι μπορεῖ νὰ φύγουν, ἂν δὲν τοὺς δεχόμαστε.
Ἂν ὁ λογισμός σου λέει «κλέψε», καὶ σὺ ὑπακούσεις, δίνεις μὲ αὐτὸν τὸν τρόπο στὸ δαιμόνιο ἐξουσία ἐπάνω σου. Ἂν ὁ λογισμός σου λέει «φάει πολύ, ὥσπου νὰ χορτάσεις», καὶ σὺ φᾶς πολύ, τότε πάλι σὲ ἐξουσιάζει τὸ δαιμόνιο. Κι ἔτσι, ἂν ὁ λογισμὸς κάθε πάθους σὲ νικᾶ, θὰ καταντήσεις κατοικία δαιμόνων.
Ἄν, ὅμως, ἀρχίσεις μὲ τὴν πρέπουσα μετάνοια, τότε θὰ ἀρχίσουν νὰ τρέμουν οἱ δαίμονες καὶ θ΄ ἀναγκαστοῦν νὰ φύγουν”.
Σωφρόνιος Σαχάρωφ
